Шри Шри Свами Пракшандендра Сарасвати Махараджаджи
Дискриминация (различие) между Камой и Мумукшой (Кама мумумукша вивека)1
В каждом jīva есть естественное желание быть счастливым. Потому что желания, которые jīva стремится реализовать в этой или в загробной жизни не мотивированны ничем, кроме желания мокши. Инстинктивно jīva не хочет оставаться такой, какой он есть, потому что он чувствует себя ограниченным, будучи тем, кто действует (kartā) и тем, кто получает результаты (bhoktā): он хочет освободиться от этих атрибутов, чтобы быть счастливым, но не признает истинную природу этого инстинктивного желания. А истинное желание – это стремление к Освобождению. Из-за того, что он не может понять природу желания мокши и пути ее достижения, джива направляет это желание в другое. То есть, он смешивает, путает инстинктивное притяжение к мокше с другим желаниям. На самом деле других нет; есть только стремление к Абсолюту, к Освобождению от ограничений, которое проявляется в форме различных желаний. Это наложение (адхьяса), которое проецируется как множественность похотей и желаний, покрывая как мираж поиск опыта бесконечного мира и счастья. Поэтому желания скрывают стремление к мокше, как змея, гирлянда или палка скрывают реальность верёвки. Например, никто не хочет умирать. Это означает, что каждый стремится к мокше, потому что его истинная природа бессмертна. Атман вечен. Человек утратил эту природу Атмана (Атман сварупа), отождествляя себя с телом; или, скорее, ему, кажется, что потерял его и для этого, хочет восстановить свою первоначальную природу. По этой причине никто не хочет умирать, но жить, жить, жить вечно, потому что бессмертие – его истинная природа. Каждый хочет быть вечно в своей истинной бессмертной природе, но когда он считает себя телом, он понимает, что он подвергается смерти. Никто не принимает смерть. Каждый хочет существовать вечно, и это можно реализовать только если вы являетесь Sākṣin. Пока джива отождествляет себя с телом, он подвергается смерти, и испуган не хочет прекращать жить. Никто не может принять это, но игнорирует, как стать вечным. Считая себя телом, ты не можешь быть бессмертным. Когда кто-то познал собственный Атмана, он утверждается в вечности, потому что вечность естественна, это его истинная природа. Кто не знает, где найти ее, пытается удержать тело как можно дольше. Все боятся смерти. Атеист сталкивается с ней, думая: “После меня мой сын унаследует то, что у меня есть.” Или, “Моя слава будет продолжаться.” Или: “Я продолжу свое происхождение.” Думает так, будто что-то от него останется после смерти, что-то увековечит его в других формах. Он пытается удовлетворить желание вечности через тело, что невозможно. Кроме вечности, джива желает счастья. Он хочет наслаждаться телесными, эмоциональными, интеллектуальными удовольствиями и хочет быть бесконечно счастливым. Так возникает путаница между внешними желаниями и стремлением к Абсолюту. Индивидуум заблуждается, что, приобретая богатство, власть, славу и т.д. он останется в умиратворенном и счастливом состоянии. Но это – вечное состояние исключительно Атмана, в то время как умиратворенное и счастливое состояние, которым пользуется джива, является преходящим и всегда заканчивается неудовлетворением и страданием.
Поэтому настоящее желание мокши лежит в основе всех желаний, даже если каждый человек не осознает их. Но те, кто осознают это, прилагают усилия к поиску Реальности (tattva vicāra), чтобы прекратить отождествление с телом, умом, интеллектом и т.д. Обычные люди стремятся к экономической, эмоциональной, социальной и иной безопасности, но в действительности единственной определенной уверенностью является Атман. Решение заключается в том, чтобы оставить тело, ум, всю индивидуальность в целом, и тогда эта уверенность будет достигнута. Обычный человек, однако, пытается достичь мокшу постедством тела: он хочет стать бессмертным, осознавая детально свои желания и воображает идти по пути, который приведет его к вечному счастью. По этой причине мы не принимаем ничего или кого-либо, что ограничивает наше стремление к свободе. Почему мы хотим быть свободными? Потому что Атман свободен, и все они, запутавшись, потеряли свою свободу, свободу собственного Я. На самом деле, никто никогда не терял ее по-настоящему: вы просто не можете ее больше распознать. Когда мы убеждены, что мы являемся телом, мы получаем от него удовольствие и должны быть благодарны другим: поэтому мы зависим от других. Это объясняется тем, что это тело носит условный, ограниченный и изменчивый характер и находится в отношениях с другими людьми и обстоятельствами. Обычный человек хочет достичь Своей истинной природы через тело, разум и интеллект. Для этого он искусственно раздувает свое эго (ахам), чтобы утвердить собственное представление перед самим собой, перед другими, и делая так, бесконечно раскрывает свои “свойства” (мама) во внешнем мире. Эго и “мое” расширяются, преследуя мирские желания, которые скрывают неудовлетворенное желание мокши. Вивекин, начинает разбираться в том, почему все эти желания. Каждый хочет быть в безопасности, бессмертным, хочет познавать, быть всезнающим, быть счастливым. Если что-то ускользает от понимания или контроля, тогда они уменьшают его значение, ибо они не могут терпеть неудачу в этой попытке достичь Абсолюта (парамартха) в эмпирическом мире (вьявахарика сатта). Сомнения и невежество становятся невыносимыми, потому что они выявляют невозможность достижения бесконечного познания в рамках конечного. Бесконечное познание есть Атман. Вы чувствуете отсутствие Атмана, и поэтому вы испытываете это чувство страдания, ограничения и неполноты. Мы стараемся знать как можно больше, но мы терпим неудачу; мы преуменьшаем значение того, что все еще не поддается пониманию. Человек гордится своим ограниченным знанием: он мало что знает, но он хочет, чтобы это его небольшое знание было полным знанием.
Эго, в действительности, только ajñāna. Старается достичь Atman через anātman. Он не хочет подчиняться кому-либо, какому-либо правилу, какому-либо запрету, потому что хочет быть свободным, но единственная свобода – это Атма джняна. Гордость и высокомерие эгоизма (asmitā) – это попытки дживы достичь природы истинного Я через индивидуальное существование (jīva bhava), тело, разум, интеллект. Джива изо всех сил пытается получить его, не зная, в каком направлении искать. Он вступает в конфликт ради денег, ради социального статуса, ради славы, используя насилие, подавляя других. Если кто-то угрожает его индивидуальности, джива страдает. Но если уменьшится, удалится и растворится то эго, которое мешает познанию истинного Атмана, тогда осознается, что его истинная природа – это вездесущее, блаженное, вечное и всезнающее Я: вечность sat, всезнание –cit, а полнота блаженства – ānanda. Блаженство означает полную свободу и полную безопасность. Полная безопасность означает отсутствие страха (абхая). Такова истинная природа каждого. Чувствуя его отсутствие, таким образом живя в страхе (бхая), джива изо всех сил борется против того, что считает препятствием для собственного утверждения. Старается достичь земного счастья (laukika sukha) через индивидуальность (jīvabhava), где бы и в какой бы форме это ни было. Однако достичь так истинного вечного счастья (нитя-ананда) невозможно. Но не следует думать, что эта ошибка перспективы вызвана гордостью или злом. Это невежество (авидья или ажнана). В Веданте нет места нравственной проблеме порока и зла. Реальная проблема просто ajñāna и как ее удалить. Стремление к счастью не является чем-то предосудительным; напротив, оно является первым необходимым стимулом для поиска Освобождения. Предосудительно искать счастье в неверном направлении из-за своего невежества. Джива, на самом деле, является тем абсолютно совершенным Я (paripūrṇa Ātman), которого ему не хватает; это не та мелочь, которой он себя считает. Он не может терпеть этот недостаток, потому что чувствует, что ему не хватает чего-то естественного для него. Дживатман – это Атман, который хочет вернуться к своей истинной природе. Вот почему страдает каждый джива. В своих мирских завоеваниях он думает о достижении абсолютного счастья, в то время как все земные желания являются ложными выражениями истинного желания к мокше – его истинной стремление. Пока из-за невежества он ищет высшую свободу в неправильном направлении, он будет вторгаться в сферу свободы других, совершая злоупотребления и упрямство. Зло – лишь вторичное отражение авидьи. Когда кто-то с более чистым умом понимает, что он ищет mokṣa там, где ее нет, тогда ему будет легко исправить себя и изменить направление, в котором искать. Таким образом, он станет искателем знаний (jijñāsu), претендентом на освобождение (mumukṣu).
Мокша означает свободу от ограничений, вызванных невежеством, чтобы вернуться в естественное состояние то есть Брахматман. Индивидуум потерял понимание своей природы и хочет вернуть ее обратно. Он недоволен так как потерял свое истинное Я. Как уже говорилось, для достижения этой цели люди борются и эфемерно пытаются разрешить свое недовольство. Довольство длится часами, днями, а затем сменяется недовольством. Даже если остаешься счастливым в течение ста дней, а затем возвращаешься к несчастью на несколько часов, никогда не утешаешь себя мыслью: “Но я был счастлив в течение ста дней.” Джива не может вынести даже минимума страданий, потому что он хочет быть вечно счастливым и, смутно, он предвещает, что свобода, предоставляемая мирскими удовольствиями, ограничена. Даже те, кто совершает самые ужасные злодеяния, убеждены в том, что они добры, что ими движат высокие мотивы, инстинктивно признавая чистоту Атмана, которая в их природе, даже если они не знают об этом. Они думают, что их поведение является естественным: даже злой, то, что мы называем mānuṣya rakṣas (человеческий дьявол), чувствует, как все остальные, с теми же желаниями. Тем, кто страдает от его поведения, трудно понять этот аспект. Но если на мгновение забыть о своих страданиях и постараться подумать с его точки зрения, станет ясно, что он также любит себя, свою жену, детей, друзей, которые, в свою очередь, любят его: как бы ни странно это было, злые также проявляют свою естественную любовь к Атману. Атман всегда чист, даже в том, кто совершает действия, которые несут за собой вину (папа). По этой причине мы ведантины утверждаем, что ошибка это невежество. Обычный человек путает Атман с собственным телом, с разумом, с интеллектом. Он тянется к предметам, которые принадлежат внешнему миру, чтобы овладеть ими; таким образом он пытается заполнить недостатки своей дживы, расширяя радиус господства ахам и увеличивая мама.
Если обратить вовнутрь свой ум, который по врожденной привычке всегда экстравертный, то он естественно умиротворяется. Это как когда вы смотрите на свое отражение в зеркале: в уме, обращенном к истинному Я, вы видите отражение Атмана. В этом состоянии умиротворения мы находим знакомое счастье, которое воссоздает состояние полной естественной удовлетворенности. Из вышесказанного понятно, как за любым желанием, даже самым бытовым, есть единственное истинное желание, желание мокши. Человек с этим пониманием, отказывается от всех преходящих и случайных желаний, искаженных, иллюзорных выражений, знаков в эмпирической форме ради стремления к мокше или mumukṣutva, а именно mumukṣā. Когда живешь в удовольствие, надо интенсивно наслаждаться не тем, что оно есть, а тем, что оно представляет. Удовольствия мира, приобретенные честно в соответствии с Дхармой, не должны быть отвергнуты, а быть объектом пользования (бхога), как дар Ишвары. Когда sādhaka совершает действия, например, жертвоприношения (yajña), с отречением от результатов (karmaphala), благо, которое приходит от этого, становится частью карма-йога подготовки к “знакомству» с jñāna.
Этот мир ограничен действиями, отличными от тех что совершаются при жертвоприношениях, о, сын Кунти. Будучи свободным от привязанностей, соверши их как при жертвоприношении.2
Когда приходят к учению Веданта, осознается, что это было истинной целью многих бессознательных попыток достичь счастья. На самом деле, действие делится на три этапа или три уровня: sakāmakarma, действия, выполняемые для удовлетворения мирских желаний, типичных для обычных людей; niśkāmakarma, действие, выполняемое с отказом от результатов во время karmayoga подготовки к познанию.
Здесь, во власти karma yoga, нет потери [последствий] этих добрых намерений; и не может остаться никакой вины. Даже небольшая часть этой праведной дисциплины освобождает вас от больших опасностей.3
Наконец, sarvakarmasaṃnyāsa, полный отказ от действий соответствует вступлению на путь познания (jñāna mārga) Advaita Vedānta:
Тот, кто отрекается от всех предметов желания, не ища ничего, и совершенно свободный от смыслов ‘мой’ и ‘я’, завоевывает мир.4
Из этой последней цитаты следует, что отказ от всех желаний не включает отказ от стремления к мокше. Наоборот, именно sarvakarmasaṃnyāsa, возвышающая смысл mumukṣā, приводит к мокше, конечной цели человеческой жизни (parampuruṣārtha). На самом деле, в то время как все желания направленны к целям, не приводящим к самому себе, стремление к мокше – это желание признать, что никто не является чем-то иным от недвойственного Я.
0 commenti