Cos’è Adhyātma?

1. Domanda: La parola Adhyātma compare spesso nei libri pubblicati dall’Adhyātma Prakāśa Kāryālaya. Quindi, cosa significa questa parola?

Risposta: Adhyātma significa ciò che riguarda l’Ātman.

2. Domanda: Allora, cos’è l’Ātman?

Risposta: Ātman significa il proprio svarūpa o la propria natura essenziale. Ātman è la natura essenziale di ciò che viene chiamato ‘Io’, che è il soggetto che conosce il mondo che si estende di fronte a lui, nelle sue varie forme. Questo, in breve, significa la natura essenziale di sé stessi, che è l’Ātma.

3. Domanda: In tal caso, cos’è ‘Adhyātma Prakāśa’ o la Luce dell’Ātman? Dal momento che la parola prakāśa significa luce, significa che l’Ātman ha bisogno di un’altra luce per illuminarlo?

Risposta: No, (non in quel senso, quindi) non ne ha bisogno. Tuttavia, le persone, non conoscendo la propria natura, si trovano ad immaginare un non-Ātman e a considerare il non-Ātman come se stessi. Di conseguenza, si vedono immaginare di subire ogni tipo di sofferenza, anche se le sofferenze stesse non esistono realmente. Per rimuovere l’oscurità dell’ignoranza di tali persone, è necessaria una luce. E la luce non è altro che la luce dell’Ātman o Adhyātma Prakāśa.

4. Domanda: Va bene dire che le persone non conoscono molte cose al di fuori di sé stesse, tuttavia, è corretto sostenere che non si conoscono? Inoltre, quale potrebbe essere la ragione per non conoscersi?

Risposta: Qual altro potrebbe essere il motivo per non conoscere se stessi se non l’assenza di indagine o di esame di sé stessi? Generalmente le persone indagano su tutto tranne che su se stesse, non si chiedono mai “chi sono veramente?”. La loro condizione è simile a quanto affermato in questo detto in kannada, “Perché l’ospite dovrebbe preoccuparsi di servire il burro chiarificato agli ospiti (quando tutto il resto è servito e gli ospiti dovrebbero iniziare a mangiare solo quando l’ospite dà il segnale verde servendo il burro chiarificato)?”¹ Non c’è altro motivo oltre all’ajñāna che impedisce loro di conoscersi.

5. Domanda: Sono ancora incapace di accettare ciò che stai dicendo, che le persone non si conoscono. Perché, se gli si chiede “chi sei?”, anche un bambino piccolissimo risponderebbe: “Sono Rāma, figlio di tale e studio in questa scuola” e così via. Ma non direbbe mai “No, non so chi sono”. Questo dimostra che nessuno ha ignoranza o dubbi su se stesso. In questo caso, se qualcuno dice “abbiamo bisogno di una luce per conoscerci”, le persone pensano che ci sia sicuramente qualcosa di sbagliato nel suo cervello, ma non pensano nemmeno per un secondo a qualcosa del genere: “Certo, ha ragione”.

Risposta: È vero. La maggior parte delle persone pensa come hai detto. Ed è quello che chiamiamo ajñāna. Anche se non conoscono la loro vera natura, anzi la conoscono erroneamente, pensano di conoscersi molto bene. Se questo non è ajñāna, cos’altro potrebbe essere?

6. Domanda: Beh, condannando tutte le persone come ignoranti, se vai in giro ad insegnare loro questa materia totalmente inutile, non pensi che la gente si prenda gioco di te?

Risposta: Nota che non stiamo condannando le persone, ma semplicemente facendo notare ciò che non sanno. Quando vogliamo rivelare un nuovo fatto alle persone, cosa possiamo dire loro se non che sono ignoranti a riguardo? Ad esempio, non si sapeva che l’alluminio è presente in un tipo di argilla. Gli scienziati, comprendendo l’ignoranza prevalente delle persone su questo fatto, hanno lavorato su di esso e lo hanno svelato loro. Gli scienziati diventano ridicoli per questo motivo? Decisamente no. Inoltre, le persone, mentre utilizzano l’alluminio in vari modi nella loro vita, ricordano con gratitudine il contributo degli scienziati. E nessuno si arrabbia con loro per aver rimosso l’ignoranza delle persone. Lo stesso vale per la conoscenza di sé. Quando un fatto sconosciuto viene rivelato alle persone, ricorderanno solo con gioia il loro contributo e non lo vedranno come motivo di arrabbiarsi con loro.

7. Domanda: Dove sta la connessione? (Di che cosa stai parlando, senza connessione?) Le cose scoperte dalla ricerca scientifica sono utili nella nostra vita, quindi è giusto onorare quegli studiosi della scienza. Tuttavia, (non si può dire lo stesso degli insegnanti della conoscenza adhyātmica perché) non si riscontra alcun beneficio nell’insegnare loro questa auto-indagine, che è ovviamente inutile. Ecco perché il governo, che ha compreso l’utilità della scienza, ha predisposto l’insegnamento della stessa nelle nostre scuole. Merita l’indagine adhyātmica (simile alla scienza) di essere inclusa nel curriculum scolastico?

Risposta: (Come sei arrivato all’inutilità dell’indagine adhyātmica (per cui dici che non merita di essere studiata)? La sua utilità o meno può essere determinata solo dopo averla indagata (e non prima), non è vero? Proprio come il governo ha predisposto lo studio della scienza nelle scuole solo dopo averne accertato l’utilità, così avrebbero introdotto l’Adhyātma śāstra se ne fossero convinti dell’efficacia. Come avrebbero potuto farlo se essi stessi ne dubitano invece di scoprirlo)? Tuttavia, alcune istituzioni educative hanno dato spazio al suo studio.

8. Domanda: Può darsi. Tuttavia, la domanda rimane ancora su quale sia il beneficio dell’Adhyātma vicāra?

Risposta: Beneficio stai chiedendo? Ecco, ti dico questo. Per non conoscere la vera natura dell’Ātma, le persone stanno subendo molte sofferenze e problemi. Il beneficio di questa indagine è liberarsi da queste sofferenze e vivere felicemente.

9. Domanda: Senza indicare i problemi specifici che potrebbero sorgere per non conoscere l’Ātma, se dici semplicemente che ci sono molti problemi, chi può accettarlo? Oggi le persone sono coinvolte in molti problemi economici, sociali e politici; alcune persone importanti stanno mostrando vari modi per uscirne. Questo Ātma vicāra sarà in grado di risolvere almeno uno di questi problemi anche solo un po’? Se no, perché le persone dovrebbero optare per esso?

Risposta: Ascolta, il problema più grande è come comportarsi per vivere felicemente senza problemi. Tutti i problemi a cui hai fatto riferimento costituiscono solo una parte di questo grande problema. Se questo grande problema viene risolto, tutti gli altri problemi si risolvono da soli. Risolvere questo unico grande problema è lo scopo dell’Adhyātma Vicāra. Quindi puoi immaginare ora se questa vicāra è utile alla vita o no.

10. Domanda: L’obiettivo è senza dubbio lodevole, ma è dubbio se l’obiettivo possa essere effettivamente raggiunto. Hai detto che l’Ātma vicara significa un’indagine su se stessi per conoscere la propria vera natura. Tuttavia, se una persona vuole risolvere il problema di come vivere nel mondo e affrontarlo, dovrebbe prestare attenzione al mondo o rimanere preoccupato nel guardarsi dentro? È necessario un argomento serio come l’indagine sul Sé per rimanere confinati a se stessi? Inoltre, perché dare un grande nome sanscrito come Adhyātma vicāra a questa piccolezza (chiamata l’indagine sul Sé)?

Risposta: Non si tratta di meschinità. Se una persona comprende la propria vera natura, non può diventare egoista. “Egoismo” significa prendersi cura del proprio interesse personale o esclusivo. Con “sé” (o il proprio sé) intendo qui ciò che una persona pensa erroneamente di sé a causa della mancanza di conoscenza della propria vera natura. E senza preoccuparsi o considerare la sofferenza o la felicità degli altri, tutto ciò che una persona fa per il proprio sé o per questo falso sé, che si è formato nell’ignoranza del proprio vero Ātman, viene chiamato “egoismo”. Tutti i saggi condannano questo egoismo, perché non si ottiene alcun vero beneficio da esso, ma al contrario, produce molti mali o problemi. Tuttavia, se una persona conoscesse la propria vera natura, non subirebbe tali mali e quindi tutti trarrebbero beneficio dalla conoscenza dell’Atma. Ecco perché consigliamo a tutti di studiare il Vedānta.

11. Domanda: Il mio dubbio non è ancora chiarito. (a) Come può trarre beneficio chiunque solo conoscendo la propria vera natura? Per sapere come comportarsi nella vita, è inevitabile conoscere gli esseri umani e gli altri animali intorno a noi e anche la loro relazione reciproca, così come la propria relazione con loro. Altrimenti, per quanto si sforzi di conoscere la propria vera natura, come può essere utile vivere la nostra vita (di interazione con gli altri)? Questa è solo una parte del mio dubbio. (b) C’è anche un’altra parte. Sé stesso, la propria vera natura e l’Ātman – tutti questi significano la stessa cosa. Non è questo ciò che intendi dire? In tal caso, perché non dici chiaramente che si tratta di un’indagine sulla propria vera natura; perché usare la parola sanscrita “Adhyātma” che non è comprensibile per la maggior parte delle persone. Questa è la seconda parte del mio dubbio. Ora qual è la tua risposta a questo dubbio che ha due parti?

Risposta: Iniziamo con la seconda parte del tuo dubbio. (b) La parola sanscrita “Ātman” implica un concetto più ampio rispetto alla parola inglese “oneself”. I nostri Ṛṣi che hanno condotto questa indagine in tempi molto antichi e ne hanno compreso l’utilità parlavano solo in sanscrito. Hanno incluso tutte le idee sulla propria vera natura nella parola “Ātma”. La parola आत्मा (Ātman) deriva da queste quattro radici verbali sanscrite: (1) आप्‌ = pervadere, (2) आदा = ricevere o accettare, (3) अद्‌ = mangiare, (4) अत्‌ = continuare ad esistere. Ecco perché la parola Ātman include tutti questi quattro significati derivati da esse, come (1) Colui che pervade ovunque, (2) colui che include tutto in sé stesso, (3) colui che sperimenta o testimonia tutto, (4) colui che esiste sempre nella stessa natura senza contrarsi o cambiare. Non conoscendo l’Ātma in questo modo e tralasciando il mondo dalla sua natura di Ātman e allo stesso tempo considerandosi un individuo esclusivo, in lui sorge l’egoismo. Pertanto, se una persona conosce correttamente la propria vera natura che è onnipervasiva, avrà anche imparato l’intima relazione che esiste tra lui e gli altri. (a) Se accetti questa risposta per la seconda parte del tuo dubbio, otterrai anche una chiarificazione per la prima parte del tuo dubbio.

12. Domanda: Qual è la prova o l’evidenza per dire che Ātma ha una vera natura come hai affermato? Riguardo ad Ātma vicāra, diverse persone hanno diverse opinioni. Possiamo vedere il frutto di Adhyātma vicāra solo quando riusciamo a armonizzare le opinioni di tutti coloro che danno le loro interpretazioni ai testi dello śāstra e contestano la correttezza delle interpretazioni degli altri.

Risposta: No. Ciò di cui stiamo parlando non è una questione di dibattito sullo śāstra, ma qualcosa su cui dobbiamo arrivare a una nostra conclusione esaminando le nostre esperienze personali. Per questo non abbiamo bisogno di convocare una riunione di esperti eruditi nello śāstra. Devi solo esaminare attentamente te stesso ciò che ti abbiamo insegnato. E se ti convince, accettalo, se no, rifiutalo. Devi fare solo questo e non è necessario essere vincolati all’opinione di qualcun altro.

13. Domanda: Va bene, qual è la natura essenziale di Ātman che vuoi dirci?

Risposta: Ascolta. Ātman, che costituisce la natura essenziale di tutti noi, è Uno e lo stesso. Quell’Ātman non ha né nascita (un inizio) né morte (una fine); è di natura Jñāna (coscienza) e Ānanda (felicità). Non conoscendo questa natura, immaginiamo molti sé diversi (o individui) in essa, come ad esempio “Io sono uno (sé) e lui è un altro (sé)” e continuiamo a litigare. Di conseguenza, soffriamo molte conseguenze indesiderabili.

14. Domanda: Questo non è forse un matam (opinione) solo di una sezione di Vedāntin (e non accettato da tutti i Vedāntin)? Come è possibile che tutti accettino e seguano il punto di vista di una sola sezione di Vedāntin e abbandonino le proprie opinioni?

Risposta: Non è corretto né accettare né respingere qualcosa solo perché alcuni che vengono chiamati Vedāntins lo dicono. Ad esempio, quando cereali e legumi vengono portati al mercato dai contadini per la vendita, non chiediamo prima chi li ha prodotti e come prima di determinarne il prezzo da pagare? A differenza di questo, qui non dobbiamo considerare chi ha insegnato questo Ātman? Dobbiamo solo vedere (o considerare) qui: “È logico?”, “È in accordo con l’esperienza?” e “Qual è il beneficio di conoscerlo?”. In secondo luogo, accettare questi principi non significa abbandonare il proprio metodo di Upāsanā (o meditazione) così come le discipline ad esso associate; perché qui non viene affermato nulla contro la pratica di qualsiasi metodo di Upāsanā. In realtà, le Upāsanā si rafforzano solo con questa indagine.

15. Domanda: Come si rafforzano? Nel nostro paese, le persone seguono vari sistemi di Upāsanā. Quali benefici possono ottenere da questa indagine?

Risposta: Tutti i sampradāya di Upāsanā (o tradizioni), sia nel nostro paese che in altri paesi (dove vengono chiamate religioni), si basano solo sulla fede e sulla devozione. I devoti pregano, adorano e si arrendono con devozione alla loro idea di Dio, a cui credono essere vero. Queste sādhana differiscono da un sistema di Upāsanā all’altro (o da una religione all’altra). Ci sono Mahātmas (o Sant) in ogni sampradāya di Upāsanā (o religione). E i seguaci di quei sampradāya (o religioni) sostengono che i (fondatori) Mahātma del loro stesso sistema di Upāsanā (o Profeti della loro religione) abbiano avuto qualche esperienza speciale (o qualche rivelazione speciale ed esclusiva) dei loro principi religiosi (o credenze). Tutti insegnano che vivere una vita secondo gli insegnamenti del loro rispettivo libro sacro e dell’uomo santo è Dharma (o virtù) e andare contro di essi è adharma (o vizio); e coloro che seguono la loro via religiosa andranno in un mondo sacro (dopo la morte) e coloro che non li obbediscono saranno perduti. Ognuno di loro, a causa del loro attaccamento esclusivo (o fanatico) alla loro fede, condanna tutti gli altri che non accettano i loro insegnamenti e le pratiche della loro stessa fede (ma accettano altre fedi che sono altrettanto buone). A causa di queste rivendicazioni esclusive, si verificano amarezze e litigi tra i seguaci dei vari sampradāya di Upāsanā e, nel caso di alcune religioni, tali amarezze causano litigi e combattimenti tra i loro seguaci che portano anche a violenza e genocidio. Tuttavia, nessun sampradāya di Upāsanā crede e insegna che la violenza verso esseri umani o animali sia Dharma (o una virtù)². In queste circostanze, diventa necessario distinguere quali siano i principi essenziali che costituiscono le fondamenta di tutte le religioni, da quelli che sono inessenziali o secondari ai sistemi di Upāsanā o alle religioni (quindi possono essere trascurati). Con l’aiuto di Adhyātma vicāra (indagine sul Sé), è possibile identificare ciò che è essenziale in una religione. Possiamo trovare la ragione e l’esperienza che formano le fondamenta di quei principi religiosi. Poiché l’Adhyātma vicāra (indagine sul Sé) deve essere effettuato sulla base di un’esperienza naturale universale, i seguaci di nessun particolare sistema di Upāsanā o religione possono possederlo o appropriarsene (o distorcerlo) e tenerlo così privato, così chiuso che viene negato agli altri. Tutti hanno lo stesso (Ātman) e quindi tutte le persone hanno una quota uguale nell’Ātma vicāra.

16. Domanda: Mettiamo da parte per un attimo la discussione sulle varie religioni. Tuttavia, ciò che stai dicendo è contrario alla nostra conoscenza comune universale o all’esperienza comune. La nostra esperienza comune dice che la domanda su come dovremmo comportarci l’uno con l’altro sorge solo quando siamo tutti diversi l’uno dall’altro (non quando c’è un unico e stesso Ātman), non è vero? Se ci fosse solo un Ātman, dove sarebbe lo spazio per l’interazione reciproca? Aiutare e nuocere sono possibili tra due persone diverse. Se ci fosse solo un Ātman in ognuno di noi, chi aiuterebbe o nuocerebbe a chi?

Risposta: Ciò che dici è vero. Se l’Ātman fosse un individuo solitario (e non esistesse nessun altro), non potrebbe né aiutare né nuocere. Tuttavia, ciò non dovrebbe impedirci di accettare l’Ātman essenziale come sottostante o presente in tutte le persone o addirittura in tutte le creature (che sono solo apparentemente diverse). (In effetti, accettare l’unità dell’Ātman come natura essenziale di tutti gli esseri può nobilitare la nostra interazione con loro.) Al contrario, se (non accettiamo l’unità dell’Ātman e anzi) accettiamo che tutti siano essenzialmente diversi (e non collegati) l’uno dall’altro, non avremo motivo di dire perché dovremmo amarci e aiutarci l’un l’altro rinunciando all’egoismo. Tuttavia, un tale problema non sorge quando crediamo che il nostro Ātman (nella sua natura essenziale) sia l’Ātman di tutti. Questa dottrina sostiene la visione generosa che dice “Non sono la persona solitaria e isolata che esiste in questo mondo senza essere collegata agli altri. Ovunque io sia, la mia esistenza non è separata da quella degli altri. Il mio interesse non è diverso da quello degli altri.”

17. Domanda: Anche in questa dottrina dell’unità dell’Ātman, non è possibile mostrare perché si dovrebbe sacrificare il proprio interesse personale per il bene degli altri; perché qualcuno potrebbe chiedere così: dato che il mio Ātman è lo stesso di tutti gli altri Ātman, lasciatemi tenere tutte le cose solo per me stesso e non darne agli altri, cosa possiamo dire per contrastare questo? Così, sotto il pretesto di questo stesso Ātman non-duale, le persone possono fare il peggior male agli altri; perché una persona malvagia potrebbe pensare: “Se sono felice, automaticamente tutti saranno felici.”

Risposta: Questa domanda è sorta solo per non comprendere la natura dell’Ātman che intendevo. Se una persona pensa di poter raggiungere la propria felicità anche causando dolore agli altri, ciò che tale persona conosce come il suo sé “Io” non è il vero Ātman, ma è solo il suo “ego”. Solo coloro che considerano il loro ego (o senso di “Io”) come se stessi si dedicano ai piaceri sensoriali; quando non ottengono i piaceri desiderati, si arrabbiano e quindi si trovano in difficoltà. Tuttavia, non c’è possibilità che tale dolore e illusione sorgano nella mente di una persona che sa che l’Ātman è Uno in tutti gli esseri; perché secondo lui il suo Ātman è inseparabile dall’Ātman di tutti gli altri, quindi non ha senso dire che tale persona acquisisce la sua felicità a spese della felicità degli altri.

18. Domanda: (È necessario accettare l’Advaita per essere etici?) Non è possibile insegnare l’etica senza insegnare o accettare l’Ātman Advaita (che è Uno non-duale e lo stesso in tutti)? Invece di accettare l’Advaita, ci sono persone che credono che Īśvara sia un Antaryāmī (controllore interiore di tutti), tali persone sono contro l’etica? Anche un ateo che non crede in alcun Ātman sottostante a tutti, non rifiuta l’etica. Prendiamo ad esempio i buddhisti che non credono né nel Jīva-ātman né nel Paramātman; tuttavia non si riscontra che manchino di etica. Perciò, perché non insegnare solo l’etica che costituisce una base per la pace sociale (armonia) e la felicità? Perché insegnare particolarmente l’Ātma vicāra?

Risposta: È vero che per vivere eticamente non è affatto necessario l’Ātma vicāra. Tuttavia, l’etica insegnata senza mostrare alcuna base (o principio che la sostiene) non può costituire una dottrina (ma produce solo credenze cieche o paure cieche), né darà un risultato eterno (ai praticanti). Ecco perché, quando l’etica (insieme alla sua base) non viene loro insegnata, alcune persone o possiamo dire la maggior parte delle persone (ignorano l’etica perché non ne sono convinte e) vivono in modo non etico. Tutte le religioni lodano senza dubbio l’etica, ma nessuna di esse ci dice chiaramente quale sia la base (o il principio sottostante) dell’etica. Poiché non esiste un criterio in tutte quelle ideologie che ci aiuti a riconoscere o distinguere ciò che è etico da ciò che non lo è?

19. Domanda: Qual è la tua risposta (secondo Adhyātma) se ti viene chiesto cos’è il Dharma e cos’è l’Adharma?

Risposta: Il Dharma è una vita praticata in modo da abbandonare il sentimento o il pensiero di (separazione tra) ‘io e gli altri’ e ciò aiuta a comprendere la verità più elevata come ‘Io sono l’Ātman che esiste in tutti gli esseri’. Al contrario, l’Adharma rafforza i pensieri di differenza e quelli più ristretti di separazione. Una persona che conosce questa definizione di Dharma e Adharma comprende chiaramente come la dottrina adhyātmica sia diversa dai sistemi di credenze degli altri nelle loro concezioni della natura del Dharma (cioè l’Etica).

A questo punto avrai capito come la definizione di Dharma (o etica) nel sistema di Adhyātma vicāra sia diversa da quella delle varie religioni, che hanno determinate visioni dell’etica come ‘ciò che piace o approva Dio (attraverso il suo Profeta) è virtù (o etica)’, o ‘ciò che ti porta in paradiso è etica’, ‘ciò che alcuni Profeti insegnano o comandano in nome di Dio è etica’, ecc.

20. Domanda: Come puoi dire che una concezione è superiore e un’altra è inferiore? Anche tu ci hai dato una ragione o un criterio specifico per determinare cos’è la virtù, proprio come loro hanno dato un loro criterio. Come puoi dire che il tuo criterio è migliore del loro?

Risposta: Questa è la grandezza del mio criterio: che – l’Ātman è Uno non-duale e lo stesso in tutti noi – che stiamo insegnando come criterio per l’etica – può essere verificato da chiunque lo desideri, nella propria esperienza. Tuttavia, i criteri degli altri non possono essere verificati in questo modo poiché devono essere solo creduti (solo sulle parole o le affermazioni degli altri). Inoltre, questa Adhyātma vicāra fornisce la base giusta e convincente anche per le credenze di altre religioni (che sono inverificabili e da accettare acriticamente).

21. Domanda: Vuoi dire che – chiunque lo desideri – può verificare ciò che hai affermato qui? Mi chiedo se sia – possibile per i bambini, le donne illetterate e altre persone simili – capire tutto questo? Può essere compreso da coloro che non sono in grado di fare Śāstra vicāra? Tutte le persone del nostro paese e anche chi non è induista (che non ha fede nell’induismo) possono assimilare o comprendere questa conoscenza?

Risposta: Coloro che hanno la capacità di pensare (o indagare su di esso), coloro che non studiano semplicemente per curiosità, ma lo fanno per il desiderio di comprenderlo, coloro che sono pronti ad accettare ciò che è ragionevole e respingere ciò che è irragionevole, coloro che hanno una cultura mentale grazie alla quale la mente non si devia o si distrae, ma rimane concentrata sull’argomento – tutte le persone con tali caratteristiche possono comprenderlo. Se questa idoneità è presente in loro, non c’è motivo di discriminare nessuno di loro sulla base del fatto che sia un bambino o una donna. Inoltre, abbiamo già affermato che non è necessario che siano solo indiani, o solo induisti o che abbiano uno stile di vita moderno per intraprendere questo vicāra.

22. Domanda: Come effettuare questo vicāra?

Risposta: Affronteremo questo argomento per la discussione in un altro momento. Con la discussione finora svolta, è stato stabilito che è sbagliato pensare che l’Adhyātma vicāra sia qualcosa di insignificante e che il mondo non abbia nulla da guadagnarne. Ho anche spiegato brevemente che questo Adhyātma vicāra dà alle persone una sorta di nuova visione o nuovo punto di vista sulla vita quotidiana e questa prospettiva porta a cordialità reciproca e armonia tra le persone. Ti dirò in seguito come possiamo risolvere, con l’aiuto di questa prospettiva, i nostri problemi economici, sociali, politici e altri simili. Mi sento fortunato se hai sviluppato un po’ di interesse per l’Adhyātma vicāra a seguito di questa conversazione.

Adhyātma prakāśa (tratto da Articoli e pensieri sul Vedānta di Śrī Svāmī Satcidānandendra Sarasvatī)

Gentile Lettore,

Su reiterata richiesta di alcuni sostenitori di questa rivista che non conoscono il Kannada, l’Editore ha acconsentito a includere uno spazio in lingua inglese nei prossimi numeri; se questa novità avrà un seguito e diverrà regolare dipenderà dall’apprezzamento che riscontrerà nei lettori del periodico.

Il titolo Adhyātma prakāśa scelto per il Mensile ha un duplice significato. In primo luogo la parola significa “Luce sulla parte interna dell’universo”. La rivista infatti avrà come scopo principale quello di attirare l’attenzione dei suoi lettori sull’universo interiore dell’uomo, che è altrettanto importante, se non addirittura più importante, dell’universo esterno, denominato in sanscrito adhibhoutika. La scienza fisica ha esplorato una parte considerevole del mondo empirico e ha rivelato molte delle sue meraviglie finora sconosciute all’uomo. Ma i Vedāntao le Upaniṣad, che costituiscono l’antica letteratura sapienziale dell’India che tratta della Realtà, si distinguono da qualsiasi altro testo, nel mostrare molte altre meraviglie che compongono l’universo interiore dell’uomo. La conoscenza di queste meraviglie ha conseguenze di vasta portata per l’umanità.

In secondo luogo la parola Adhyātma prakāśa significa “la Luce del Sé interiore”, e questa rivista è anche interessata a condividere con i lettori le sue opinioni su questo argomento. Le Upaniṣad amano parlare della Luce dell’Ātmannell’uomo, non solo come la Realtà fondamentale alla base dell’intero universo, ma anche come la “Luce delle Luci” (ज्योतिषां ज्योतिः) dalla quale l’uomo è guidato in tutta la sua vita.

La Divinità, la Persona Suprema, grazie al Suo splendore, esiste nel mondo materiale

e svolge ogni tipo di attività. (Br. IV-3-6)

Infatti quest’uomo siede, esce, lavora e ritorna, guidato esclusivamente dalla luce dell’Ātman.

Ciò che è bianco è la Luce delle luci e ciò è Quello che conoscono i conoscitori del Sé.

(Sig. II-2-10)

Dato che Quel puro (Brahman) che è la Luce delle luci, lo conoscono giustamente solo i conoscitori dell’Ātman.

Śaṃkarācārya spiega che gli Ātmanvidah, i “conoscitori dell’Ātman”, sono coloro che perseguono la nozione dell’Io e si immergono in profondità [in essa] e non quelli che si trastullano con idee tutte esteriori maturate dalla speculazione sugli oggetti percepiti dai sensi. Secondo il Vedānta, l’unico scopo della vita umana è riconoscere questa Luce nella quale tutti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo.

1. Servire il ghī agli ospiti, implicando il permesso per gli ospiti di iniziare a mangiare, è l’unica responsabilità e un dovere inevitabile dell’ospite della casa, quindi non può scusarsi dal farlo; perché senza il suo servirlo, gli ospiti invitati non possono iniziare a mangiare. Allo stesso modo, una persona non può avere scuse per non conoscersi, quando è la sua unica e inevitabile preoccupazione conoscere se stesso.[↩]
2. Alcune religioni credono e insegnano ai loro seguaci che sfruttare, ferire e uccidere le persone di altre religioni, senza motivo o provocazione, compiace il loro Dio e quindi è una virtù e non farlo è un vizio.[↩]